Domingo 3 de agosto de 2008

Diez mil millones de años luz de evoluciones

—Y aún diréis que este post es largo...

Diez años tiene la edición original este volumen que me acabo de leer sobre Evolución: Sociedad, ciencia y universo, editado por Andrew C. Fabian (Tusquets, 2001).  Supongo que algunas ideas sobre la evolución habrán evolucionado también, o habrán sido desplazadas por nuevas especies entretanto... Pero aquí tomo nota de algunos puntos interesantes, ya que a mí ya me interesan desde hace un tiempo las relaciones entre procesos de desarrollo (y sus narraciones) a nivel cósmico, biológico y cultural. Por seguir un orden cronológico. 

Aunque la consciencia de estos procesos de cambio ha ido muy entremezclada en cada uno de estos niveles. Las culturas siempre han sido conscientes de cambios en ellas con respecto a sus antepasados—de ahí los mitos primero, y las historias después. Podría decir alguno que en las sociedades sin historia hay una discontinuidad entre el tiempo mítico y el tiempo real, pero esa discontinuidad se da más bien con el tiempo del antropólogo que estudia el mito. La sociedad que tiene el mito por referente lo vive precisamente como una manera de relacionar su experiencia cotidiana con procesos cósmicos o con la institución de la propia sociedad. También hay en esta experiencia del mito, como en tantas otras de nuestras actividades, un anclaje narrativo que relaciona unos procesos con otros. Y en filósofos supuestamente poco historicistas como Platón hay (en el Timeo por ejemplo) mitos del origen del universo, o sobre un estado de la sociedad previo a nuestro encumbrado presente, cuando las cosas no han sido siempre como son ahora. O sobre el desarrollo de formas culturales a partir de formas más simples (pienso en la Poética de Aristóteles). Siempre ha habido un cierto evolucionismo, pues viviendo inmersos en procesos y evoluciones, raro sería que no hubiese habido siempre una cierta consciencia de ello.

Por supuesto, habiendo habido siempre esto, también son importantes los matices, y las concepciones que han permitido formular el evolucionismo contemporáneo. En Vico, por ejemplo, se encuentra formulada una teoría evolucionista y emergentista de la cultura. No habla Vico de una continuidad genealógica entre hombres y animales, pero sí acude a figuras míticas para hablarnos de una sociedad ciclópea en tiempos primigenios—no distinta en nada de los animales, a no ser por el desarrollo cultural que habría de experimentar en un futuro. Esa sociedad (o ausencia de sociedad más bien según Vico) es el producto de una degeneración cultural—es la manera de Vico de preservar intacta la línea de demarcación entre lo humano y lo animal—. Y la humanización de esos seres es precisamente, para Vico, el desarrollo de lazos sociales, básicos en primer lugar, la familia, y a partir de allí de instituciones políticas, relaciones sociales complejas, y un desarrollo histórico ya detectable en su secuencia necesaria durante la era clásica.

Pero derivo. Paso a anotar algunas ideas de este libro oxoniense, Evolución,que se ocupa de las ideas actuales sobre procesos hoy en día. Cierto es que el engranaje entre unos procesos evolutivos y otros (en cultura, biología y universo) lo tendremos que poner más nosotros desde fuera, con instrumentos como nuestro "anclaje narrativo", porque cada uno de estos especialistas está más atento a su propia disciplina que a relacionar un tipo de proceso evolutivo con otro. Este libro, que se mueve en una escala desde la evolución de teorías y disciplinas, pasando por procesos sociales e históricos, hasta la evolución de las especies, de la vida y del cosmos, es perfecto para ver que las llamadas grandes narrativas no sólo no están de capa caída (al contrario de lo que decía Lyotard) sino que por el contrario están cada vez más sólidamente formuladas en sus propios términos, y más firmemente engarzadas o ancladas unas en otras para constituir una única gran narración de la realidad Pocos libros he visto más adecuados que éste para ofrecer esta perspectiva global de un modo panorámico. Para ver en perspectiva tanta narración, haría falta en el libro la perspectiva de un narratólogo (que aquí procedemos a incluir desde fuera)—aunque sí está la de una estudiosa de las relaciones entre evolución y literatura, Gillian Beer—la única de estos ponentes a la que he visto en persona, en una conferencia en Cambridge hace—uf, diecisiete años. Volver a los diecisiete...

Stephen Jay Gould, uno de mis autores favoritos, no volverá ya allí—aunque cuando escribió este capítulo aún estaba por publicar su magna Estructura de la Teoría de la Evolución. Aquí nos habla "Sobre la transmutación de la ley de Boyle en la revolución darwiniana". La teoría de la adaptación entre función y órgano, central en el darwinismo, ya venía siendo una característica del pensamiento británico sobre historia natural. Hay pues una cierta continuidad ("evolutiva" quizá, dentro de lo "revolutivo") entre creacionismo y evolucionismo en este sentido: "Los aspectos realmente revolucionarios de la selección natural se entienden mejor si se la considera como una inversión explicativa dentro de un marco inalterado, en el que la adaptación es el fenómeno básico que debe explicar cualquier teoría aceptable de la historia de la vida" (24).

El papel de intervención directa de la divinidad se había restringido cada vez más al establecimiento de las leyes de la naturaleza en un principio (en cierto sentido ahí seguimos, nos dice Stephen J. Hawking, al ser posible la ciencia sólo en un cierto ámbito de medición). La divinidad en teoría puede hacer milagros, pero en la práctica se retira detrás de su creación... continuadamente, no hubo que esperar a Darwin para eso. La trabazón de causalidades va hilando la narración de la ciencia, un relato en el que Dios está siempre al margen. Por causa hoy nos referimos sólo a las causas eficientes aristotélicas, pero

Y la causa final se aprecia bien, para Boyle, no a nivel químico o a nivel astronómico, donde no es distinguible del azar, sino en medio, en el diseño de animales y plantas. Que tienen las formas adaptadas a sus funciones por la previsión de Dios. Pero en este contexto llegará luego Darwin, nos dice Gould: "Sustituyamos la previsión de Dios por la selección natural y este argumento sobre la función se parecerá asombrosamente al que formularía un adaptacionista darwiniano" (31).

El darwinismo introducirá una secuencia histórica donde para Boyle había sólo un abanico de formas adaptadas. Se resuelven así problemas como el siguiente: "cómo explicar una función que tiene una utilidad actul para un organismo, pero que debería interpetarse como la consecuencia secundaria de una función principal u original diferente" (43)—los célebres spandrels y exaptaciones de Gould. Pero evidentemente Boyle necesitaba hacer coincidir diseño y designio (design) como prueba y salvaguardia de la evidencia y benevolencia de la divinidad—y viceversa.

Frente a esta perspectiva funcionalista y adaptativa de la biología británica, la tradición de la historia natural continental siempre ha sido más "estructuralista"—y admite Gould que "Quizá la perspectiva continental es más correcta y la mayor parte de las adaptaciones son modificaciones particulares de estructuras subyacentes producto de reglas de transformación y regularidades" (45). Pero el "ultradarwinismo" basado en un adaptacionismo a ultranza sigue dominante en la ortodoxia angófona, prueba de un deseo bastante irracional por una "cosmovisión simple y exhaustiva" (—esto es algo que creo que ha cambiado muy radicalmente en tiempos recientes con el auge de la genética evolucionista y molecular). También reflexiona Gould que si una persona tan brillante como Boyle no podía sino pensar dentro de los moldes del pensamiento de su época, eso debería hacernos reflexionar que seguramente también nosotros tenemos preconcepciones que serán rechazadas por científicos posteriores. Es curioso que sea Dawkins a quien Gould pone como ejemplo del ultradarwinismo—visto que la teoría de Dawkins no es precisamente adaptacionista. Otros "ultradarwinistas" a su juicio son Daniel Dennett y también los psicólogos evolucionistas, "cuando proponen un origen adaptativo para todos los comportamientos humanos universales, mientras que la auténtica alternativa sería reconocer la riqueza de los medios no adaptativos en virtud de los cuales surgen tales comportamientos" (enjutas, etc.) (48). Vamos, que ni Darwin, aun siguiendo la tradición adaptacionista nacional, era tan darwinista como los ultradarwinistas. En la última edición del Origen de las especies escribe que "puse en lugar bien visible (a saber, al final de la Introducción) las siguientes palabras: 'Estoy convencido de que la selección natural ha sido el principal, pero no el exclusivo medio de modificación'. Esto no ha servido de nada. Grande es el poder de la tergiversación continuada" (49).

(Aun dentro del marco común de explicar la adaptación entre forma y función, Boyle (y otros creacionistas) ofrece una narrativa muy distinta de la de Darwin—en resumen, una es mítica y otra es histórica. Es una narrativa la de Boyle en la que el diseño anatómico no es producto espontáneo de la selección natural sino obra intencional y consciente de un diseñador (Dios).  Este tipo de planteamiento lleva a sobreestimar la adecuación entre forma y función, al no tener en cuenta los accidentes históricos que se arrastran en el diseño. La multifuncionalidad de los órganos (base de una posible exaptación para funciones colaterales) tiende a perderse de vista en la perspectiva creacionista. La adaptación es en la narrativa de Darwin 1) un fenómeno natural, producto de un proceso "ciego" de selección natural, y 2) la constatación de dicho fenómeno por el naturalista—a posteriori. En la de Boyle es 1) un plan trazado a priori, antes del fenómeno. 2) El fenómeno natural (del cual el animal es inconsciente), 3) El reconocimiento del fenómeno natural, y del plan divino, por parte del naturalista—en este reconocimiento a posteriori es esencial el reconocer el carácter prospectivo del plan divino. Son dos tipos de narratividad muy diferentes).





Lewis Wolpert escribe sobre "La evolución del desarrollo celular", que es para él el paso más difícil y mayor logro de la evolución. Relaciona muy sugestivamente evolución de las especies y desarrollo del individuo: "Los procesos del desarrollo son fundamentales para la evolución de los seres pluricelulares. La evolución avanza mediante modificaciones en el programa de desarrollo del embrión, que a su vez determinan las características del organismo adulto" (53). Para François Jacob, la evolución hace chapuzas con los embriones, utilizando sus piezas para construir nuevas estructuras. "La evolución puede contemplarse como la modificación del desarrollo. Así pues, es esencial comprender tanto el desarrollo mismo como su evolución" (55). El desarrollo de una única célula, el huevo, es el proceso general de formación de un organismo: y los cambios en el desarrollo son cambios en la disposición de las capas celulares, con la creación de cavidades digestivas y diferenciación básica de estructuras (gastrulación). "Toda esta estructuración implica un número relativamente pequeño de células, y las interacciones celulares son de carácter local. Una vez se ha establecido el plan corporal básico, el desarrollo de órganos específicos, como los ojos o las extremidades, es relativamente autónomo. Los cambios diferenciales de crecimiento a partir de la fase embrionaria son un modo básico de creación de formas adultas diferentes. Las células adquieren identidades posicionales que las llevan a desarrollarse de modo diferente y a crear patrones de crecimiento según su posición relativa.

Las proporciones de proteínas y de localización del ARN especifican la identidadd de las células. Las bandas de actividad de los genes quedan especificadas por la concentración local de los "factores de transcripción" que actúan en la región controlada por los genes. Existe en los genes una "caja homeótica" común a casi todos los animales, una manera económica que ha encontrado la evolución de especificar diferencias posicionales y así información de desarrollo. "Todos estos complejos génios tienen su origen en algún antepasado primitivo, y los cuatro complejos de los vertebrados deben haber surgido mediante duplicaciones de esos mismos genes en un antepasado posterior" (62) aunque aún no se conoce el mecanismo de señalización que liga la caja homeótica a la posición correcta de desarrollo celular. Sí se ve la economía del mecanismo: "una misma señal de posición puede actuar en diferentes etapas del desarrollo" (63) para especificar diferentes partes del cuerpo. De ahí la posibilidad de injertar genes que produzcan duplicaciones de regiones o desarrollos atípicos de órganos en otras posiciones.  "Genes similares están implicados en el desarrollo de los ojos de insectos y vertebrados" (64). Hay en animales y plantas muchos mecanismos que establecen ejes de desarrollo en el huevo—pero en el fondo los mecanismos morfogenéticos se repiten una y otra vez, combinándose cn cambios de forma y crecimiento. El cerebro humano no es ningún desarrollo atípico en cuanto a los mecanismos que usa.

Una célula es, relativamente, más compleja que un embrión. "El desarrollo del embrión no es más que el resultado de actividades celulares modificadas de forma coordinada" (65). Y "Los procesos básicos (diferenciación, organización espacial, cambio de forma y crecimiento) ya estaban presentes en la célula eucariota" (66). La mitosis permite diferenciar células hijas distintas mediante la distribución desigual de los componentes celulares en la división. 2 teorías sobre el origen de los seres pluricelulares: a) agregación de células, b) crecimiento celular con establecimiento de fronteras. Wolpert propone una variante de (b). Una división celular sin separación permitiría fenómenos como el canibalismo celular: en medios sin alimento, una célula puede servir de alimento a la otra, lo cual proporcionaría una ventaja selectiva. Propone una variante del "efecto Baldwin" formulado por Conrad Waddington. "Este mecanismo implica la inclusión en el programa de desarrollo de un efecto de origen ambiental a través del reemplazo de la señal ambiental por una señal embrionaria" (69). (Podríamos decir que en cierto modo es una "gramaticalización" de la señal ambiental, incorporándola al programa de la comunicación celular y elevando así a una fase superior la semiótica celular).

El desarrollo es la generación de diferencias entre las células. Se podría llegar a la codificación de estas diferencias, para un desarrollo secuencial, introduciendo señales similares a las señales ambientales que ayudan a ejemplificar ejes embrionarios —por ejemplo mediante el contacto con el sustrato. Así se podría producir la primera gastrulación con la correlativa diferenciación de células internas y externas en el organismo.

El desarrollo embrionario, una vez constituido, es un campo de experimentación privilegiado para la evolución biológica. Al tener lugar en un medio "no competitivo" puede desarrollar variaciones que no sean objeto de selección negativa, así el embrión puede "explorar" nuevos caminos morfogenéticos.

Los mecanismos morfogenéticos básicos se seleccionaron por generar variedad con relativa facilidad y ser reutilizables en muchos patrones diferentes. "Todo ello, junto con la posición evolutivamente privilegiada del embrión, pudo facilitar el desarrollo de organismos cada vez más complejos" (76).

(En suma, una perspectiva "evolucionada" y muy sugerente sobre las relaciones entre ontogenia y filogenia—dos tipos de "evolución" que siempre se han visto sospechosamente relacionados, aunque no acabemos aún de entender totalmente cuál es esa relación. La inclusión de ambos procesos en una narrativa común, mostrando sus relaciones sin confundir un proceso con otro más de lo debido, es uno de los retos a que se enfrenta toda teoría evolucionista. Narrativamente hablando, la ontogénesis está más "planificada" que la filogénesis, pues al ser un fenómeno múltiples veces repetido, se puede prever su desarrollo y determinar su codificación. Es un proceso interior al organismo mismo, una "evolución" en el sentido de desenvolverse de algo previamente establecido. La génesis de una especie, por el contrario, es un fenómeno único, y exógeno, pues se produce por interacción entre una especie madre, o una población determinada, y un medio ambiente en el cual es importante la interacción con otras especies. Sí hay elementos parelos, claro: aunque el origen de una especie es un estudio más "histórico", por menos generalizable, también hay elementos en común y procesos similares en el origen de las especies (mutaciones, selección natural, aislamiento de una población, extinción, etc.). Y la génesis de un individuo dado también es una "historia", no sólo biología—en especial si se trata de un individuo atípico. Algunos de los hitos evolutivos se habrán producido en individuos específicos, en los que se confunden las historias de la génesis del individuo y la de la especie).

Jared Diamond escribe sobre "La evolución de los gérmenes y las armas de fuego." Da una explicación de por qué han sido las culturas euroasiáticas las que se han impuesto sobre el resto de las poblaciones humanas, y no al revés. "Salta a la vista que las diferencias existentes en el año 1500 fueron la causa directa de las desigualdades del mundo moderno.  Los imperios de la edad del hierro conquistaron y exterminaron a las tribus de la edad de piedra. Ahora, ¿cómo se llegó a la situación del mundo en el año 1500?" (80). Basa su explicación no en argumentos racistas ni (dice) en una exaltación del progreso, sino en factores sociogeográficos. Aclara que está por demostrar que el progreso sea bueno para la mayoría de la humanidad, y que no se pronuncia sobre ello. Que las culturas avanzadas producen individuos menos estimulados, con atrofia mental irreversible (esto parece cuestionable, aunque sí podría defenderse que se favorece un crecimiento mental menos equilibrado y más especializado, como más especializadas —pero no atrofiadas— son las funciones sociales desempeñadas).

En suma, los nativos del nuevo mundo fueron exterminados no directamente por los europeos, sino por sus enfermedades. La mayor resistencia de los eurasiáticos a las enfermedades se debe a su inmunización por la convivencia con gran variedad de animales domésticos, mientras que los animales domésticos de otros continentes son pocos. En parte por accidentes de la zoología, la extinción y la capacidad de domesticación, y en última instancia por el mayor eje transversal de la zona templada eurasiática, que permite el intercambio y difusión de tecnologías, animales domesticables y plantas cultivables. El desarrollo agrícola es básico, pues una población de agricultores puede desarrollar tecnologías más avanzadas, y son entre 10 y 100 veces mayores que las poblaciones de cazadores-recolectores. Los excedentes alimenticios permiten la especialización social de funciones, castas de artesanos, el desarrollo de la escritura, la creación de ejércitos permanentes...  La geografía produce superioridad en plantas y animales, y de allí en gérmenes, en agricultura y escritura, en organización política, en armas de fuego...

Un proceso parecido explica la expansión europea sobre América, Africa y Australia. Es llamativo en este último caso el efecto del aislamiento cultural. Los desiertos del norte de Australia impidieron la difusión de las culturas agrícolas de Indonesia y Nueva Guinea. Y los tasmanios son un caso especial: aislados con respecto a Australia, tenían la cultura más atrasada del planeta, sin herramientas compuestas ni dominio del fuego.  "Así pues, la historia de Tasmania es un caso de aislamiento humano sin precedentes fuera de la ciencia ficción, un aislamiento absoluto que duró 12.000 años" (98). El aislamiento genera atraso: la comunicación permite difusión de tecnologías que si no llegan a perderse, al no poderse recuperar éstas, tras una fase de abandono, por importación de los vecinos.

(Esto también explicaría el auge de Europa, y no, por ejemplo, de China o Japón o Corea, algo en lo que Diamond no entra. La competencia, comercio e intercambio, así como la comunicación, era mayor en Europa. No habría que subestimar aquí la importancia acumulada del imperio romano, del latín, de la Iglesia, y de la imprenta—así como de las guerras de religión y de la fragmentación lingüistica competitiva. Factores especialmente poderosos de unión y de conflicto competitivo a la vez).

"La conclusión general que se desprende de este vertiginoso viaje por la historia humana es que ésta ha sido modelada por el entorno" (100). (Bueno, tanto más modelada cuanto más parte de la misma sociedad incluimos dentro del concepto de entorno. Automodelada, también, dentro de un entorno). Diamond termina defendiendo la historia como ciencia dentro de un concepto más generalizado (y clásico) de ciencia como conocimiento racional, no como "experimentación".

(Habría que afinar más, como de hecho hace la Historia, a la hora de distinguir y demarcar estos procesos evolutivos que combina Diamond en un todo global—y volver a hacer sitio a la consciencia y a la intencionalidad. Porque (por ejemplo) el desarrollo de una resistencia a los gérmenes es un fenómeno en gran medida espontáneo (mal entendido, para empezar) hasta el desarrollo de las vacunas y de la microbiología. El desarrollo tecnológico, en cambio, está mucho más orientado por procesos conscientes. Por no hablar de las decisiones políticas de invadir tal o cual territorio, competir, pactar, etc. La consciencia, estoy de acuerdo, es sólo la punta del iceberg en los fenómenos humanos, pero no por ello deja de ser trascendente y activa, y debe incluirse en la explicación de los fenómenos evolutivos en tanto en cuanto los interpreta, actúa sobre ellos y los orienta, o procura hacerlo. Más sobre esto enseguida).


Richard Rogers escribe sobre "La evolución de Londres". A modo de organismo que se adapta al entorno para sobrevivir.  Londres, como las ciudades occidentales en general, está en periodo crítico:

(Matizando, habría que subrayar que la ciudad siempre ha crecido como una forma en parte planificada y en parte aleatoria. Hay diferencias de grado, sí: pero ninguna planificación global puede anticipar procesos de desarrollo exógenos ni tener en cuenta todos los factores. La diferencia entre evolución guiada conscientemente y evolución caótica no es nunca absoluta).

Rogers propone dar a Londres un metabolismo sostenible, un desarrollo que cuente con las generaciones futuras y les deje un capital natural sostenible y aumentado. (Claro que no es cosa de Londres, sino de Occidente, de la modernidad y el desarrollo en conjunto...).

Frente a los espacios multifuncionales  de la ciudad tradicional, que tenían función integradora para la comunidad, las ciudades modernas han privilegiado espacios monofuncionales (Michael Walzer). En el caso de Londres fue pernicioso desmantelamiento entre 1975 y 1995 del Greater London Council, que había planificado la ciudad de modo racional tras la guerra. Es especialmente importante la reordenación de espacios abandonados en los muelles en lugar de dejarlo al caos, y la racionalización del transporte público. El coste de un sistema eficaz de transporte público debe evaluarse a largo plazo. (Ah, hoc opus, hic labor, el hacer políticas a largo plazo o a corto plazo. A los políticos se les suele evaluar a corto plazo, y es uno de los gajes y ventajas de la democracia). Se requeriría recuperar y utilizar el Támesis (Como el Ebro en Zaragoza, que ha sido ignorado hasta hace un par de años). Crear ambientes urbanos compactos y bien comunicados que eviten la degradación de suburbios. Rogers ve posibilidades de ciudades más racionales en la era postindustrial de las comunicaciones.

(Siempre me ha llamado la atención la ciudad como una especie de hongo humano, donde se ve el resultado a veces caótico a gran escala de las pequeñas acciones planificadas por los individuos particulares o por los políticos. Y cómo adoptan formas adaptadas (o mal adaptadas, a veces) a su entorno geográfico y ambiental.  En realidad no es diferente el caso de todo producto humano, planificado en parte, hasta donde nos llega la vista, pero fuera de control de una intención definida en última instancia. Una política potente es una política planificadora, que evalúa, dirige y controla, haciendo la ciudad de modo activo, una narración de objetivos y consecuciones, no sólo de resultados evaluables y comprensibles únicamente a posteriori. Ahora que los magnos planes también suelen perder el contacto con la realidad y con las fuerzas que habrían de llevarlos a cabo. La clave está en una conjunción realista entre planificación urbana central y orientación adecuada de los esfuerzos económicos individuales de la población en general—pero todo estos son diagnósticos difíciles de hacer, y narraciones enfrentadas).

Tim Ingold: "La evolución de la sociedad". Casi nada... 
Comienza Ingold recordándonos que a Darwin no le gustaba el término "evolución" porque entonces sugería un desarrollo predeterminado (como el del embrión) o el avance general de la vida y el cosmos en la teoría de Spencer. Para Darwin la selección natural no produce progreso o avance necesariamente. (Sin embargo, sí habría que admitir que en la evolución biológica los fenómenos complejos o emergentes sí proceden necesariamente de fenómenos más simples (aunque también puede haber regresiones, etc.), y en ese sentido no es tan ajena la teoría de Darwin a un evolucionismo en el sentido de Spencer). Ingold ve al progresivismo evolucionista de Spencer como un error perpetuado en la síntesis moderna de Dobzhansky y Julian Huxley. (Volvemos a la diferencia entre ontogenia y filogenia, que no deben confundirse:)

Desde el punto de vista darwinista, sólo se pueden aplicar estos conceptos al cambio social si no es un proceso evolutivo. (Y claro que no lo es, pues intervienen múltiples factores exógenos. Pero eso tampoco hace más adecuada la trasposición de conceptos biológicos, que mal será otra cosa que una metáfora). No se puede decir que la sociedad actual sea producto de un proceso selectivo. (¿¿?? ¿Cómo que no? Claro que se puede. Las formas económicas y sociales más viables se hacen predominantes y arrinconan a las otras (los supermercados a las tiendas del barrio, etc.). Pero eso no quiere decir que sea un proceso de "descendencia con modificación" o una selección "natural"). Ingold sí quiere una teoría común para los humanos y el resto del mundo animal, pero no considera que el darwinismo sea suficiente: "Aunque Darwin pudo explicar la selección natural, ¡la selección natural no puede explicar a Darwin!" (134). (Bueno, Darwin no reducía todo a selección natural. Y estudiaba el origen de las especies, no el desarrollo de la cultura, o sea que este planteamiento es un tanto inoportuno).

Analiza Ingold la evolución del concepto de "sociedad". En la época moderna, la sociedad como "comunidad en su globalidad" es desplazada por la sociedad como "sociedad civil", que se contrapone al poder del Estado. Es un concepto capitalista-comercial, en el que cada individuo busca su beneficio particular, y "Según este modelo, la sociedad no era más que una suma de transacciones individuales" (135). (Reconocemos aquí tanto el concepto de la fábula de las abejas (virtudes públicas derivadas de vicios privados) y la mano invisible del mercado teorizada por Adam Smith—así como el dicho de la Sra. Thatcher de que "la sociedad no existe"). "Muchos cronistas de los siglos XVIII y XIX lamentaron qeu la instauración de la sociedad civil acarreara una pérdida del sentido de comunidad" (135). (Pensemos en los críticos de la economía política británica, no digo tanto Marx como Carlyle, Ruskin o Dickens).

"Otros teóricos, sin embargo, identificaban la sociedad con las instituciones reguladoras y, por consiguiente, con el estado. Según éstos, las transacciones motivadas por el interés propio eran puramente económicas (como las mercantiles) y, por lo tanto, no eran propiamente sociales. (...) En este caso, el concepto de sociedad no se construye por oposición a la sociedad o al estado, sino por oposición al individuo." (137).

Es la visión de Durkheim, que (frente a Spencer que—como Thatcher—identifica los propósitos de la sociedad con los de los individuos que la constituyen) ve en la sociedad una mente colectiva de carácter superior, una conciencia colectiva "que restrinja y castigue la búsqueda de la satisfacción de los deseos innatos en nombre del conjunto de la sociedad" (137).  En suma, el concepto de sociedad se mueve en un espacio que puede oscilar más hacia uno u otro de los vértices de un triángulo delimitado por los conceptos de "Estado", "Comunidad popular" o "Sociedad civil".  Y (según Eric Wolf) las descripciones de la sociedad no son simples enunciados de hechos brutos sino que construyen activamente un estado de cosas (son "performativas" diríamos).

El mundo social de los cazadores-recolectores se fundamenta en las relaciones cara a cara, no mediadas pro cargos administrativos ni jerarquías. Es muy distinto al individualismo de la sociedad civil, que concibe al individuo como constituido previamente a su entrada en la interacción social: "la autonomía del cazador-recolector es relacional, en el sentido de que su capacidad de actuar por [cuenta] propia es el resultado de una historia de implicación continua con los demás, en contextos de actividad práctica conjunta" (141). Las sociedades de cazadores-recolectores no tienen para sí otro nombre que "personas" o "gente"—los nombres que les dan los antropólogos son los insultos que les ponen sus vecinos. El principio de su socialidad es no sólo previo o ajeno, sino fundamentalmente contrario a la noción de Estado.

La antropología decimonónica presuponía un mayor desarrollo cerebral en las civilizaciones avanzadas: la evolución cultural y la biológica serían un mismo proceso continuo. Pero esto se ha probado erróneo: con lo cual hemos vuelto al planteamiento próximo al XVIII:

(Mediemos: Ni tanto, ni tan poco. La historia y cultura sí suponen una nueva dimensión emergente posibilitada por el desarrollo del lenguaje. Su evolución ha de medirse con parámetros distintos a los de la evolución biológica. Pero en la medida en que los fenómenos culturales tienen una manifestación biológica, y orientan las capacidades de los individuos seleccionándolos y educándolos para distintas funciones sociales, sí hay una continuidad también entre cultura y biología—muy visible en los casos en que las razones culturales tienen consecuencias biológicas: eugenesia, tecnologías corporales, racismo, genocidios, etc.  No conviene subestimar la importancia de estos factores en el arrinconamiento de determinadas poblaciones, exterminación de Neanderthales, etc.—factores que sí son "evolutivos". Por introducir una analogía cibernética, si la biología es el hardware, la cultura es el software y las redes. Y un mismo ordenador, con la misma memoria, puede realizar tareas mucho más complejas con un software más avanzado. O en red.).

Los cazadores-recolectores se encuentran así en el origen de la humanidad en el punto de intersección que concibe la antropología actual para estos dos procesos de cambio, uno evolutivo, otro histórico, cortándose a modo de coordenadas cartesianas.  Y es tema de gran debate si el ser humano actual sigue lastrado por tendencias evolucionadas y seleccionadas para una sociedad de cazadores-recolectores pero inadecuadas para la vida moderna. Ingold ve una contradicción inherente a la biología evolutiva en esta concepción de la cultura como una diferencia esencial y no sólo de grado con respecto a la evolución biológica. No hay sitio aquí para la propia biología como fenómeno:

(Quizá se resuma mejor esto diciendo que el darwinismo no está pensado como una teoría de la cultura, y que la antropología darwinista no es convincente como una teoría de la cultura.). La tarea de la antropología según Ingold es partir de la premisa del compromiso humano con el mundo, no su distanciamiento de él:

Es en el seno de ese compromiso práctico donde surgen las instituciones, incluidas las sociedades. La noción de "personas en su entorno" es más adecuada que la de "individuos autocontenidos" para disolver la dicotomía entre evolución e historia, "y la búsqueda de los orígenes de la sociedad, de la historia y de la verdadera humanidad se convierte en la búsqueda de un espejismo" (152). (Bueno... una manera menos simpática de ponerlo es decir que nos estamos humanizando (o deshumanizando) continuamente, y que no hay más continuidad fundamental entre un humano de una sociedad moderna y uno de una primitiva, de la que hay entre éste y un australopiteco o un chimpancé. Porque la humanidad es algo in fieri, y las fieras están incluso entre nosotros, no hay que ir a la sabana a por ellas.).

Termina Ingold intentando desmantelar, de modo no muy convincente, no sólo la distinción entre evolución e historia, sino también enter filogenia y ontogenia. El desarrollo ontogénico está, sí, codificado en el ADN, "pero el ADN, por sí solo, no especifica nada". Hay que tener en cuenta al organismo en su entorno, no aislar un elemento único. (Y en efecto así es, pero también necesitamos disciplinas que abstraen y aíslan, precisamente para permitir el estudio en sus propios términos (o sea en profundidad y relevancia) de los fenómenos emergentes. Hace falta poder usar el microscopio para lo que conviene estudiar al microscopio, aunque haya una continuidad entre el mundo microscópico y el macroscópico que no conviene tampoco olvidar).


Gillian Beer, "La evolución de la novela".
Y empieza diciéndonos Beer que "no creo que la novela haya evolucionado"—una valoración que no tiene ni pies ni cabeza se la mire por donde se la mire. ¿Acaso no sabría Beer distinguir una novela escrita en el siglo XVIII de una escrita en el XX? En fin... pasemos a los aspectos interesantes de su capítulo.

Nos dice que a Darwin le gustaban las novelas, aunque se avergonzaba de leerlas, y que no le gustaban mucho las más inteligentes y pesimistas, sino las de final feliz, y eso que en su propia narrativa de la evolución evita los argumentos satisfactorios y simplistas: paradójicamente, "Las historias de Darwin nunca aprueban ese confortable conservadurismo: no sobrevive ningún estado original al que se pueda retornar" (161). Contradice Beer a Ingold: Darwin no creía que los habitantes de sociedades primitivas tuvieran una capacidad cerebral menor que los determinase. Testigo fue del contacto de los fueguinos con Londres. (Una peripecia narrada también en This Thing of Darkness de Harry Thompson).

Conceptos darwinistas adaptados por otros campos: la hiperproductividad, la variabilidad y la selección. "Darwin luchó para despejar a la selección natural de sus componentes culturales: por ello la distinguió de la selección artificial y de la selección sexual" (166). (Que son, sin embargo, otras modalidades de selección igualmente activas). Los novelistas, en sus reacciones a la teoría de Darwin, suelen disentir de ellas y sacar a la luz los problemas internos de la teoría.

La idea de evolución confluyó con otras ideas de cambio como la cambio social, el desarrollo industrial... pero no siempre se implica una secuencia controlada: puede haber cambios catastróficos. "Evolución" era término tomado de la ontogenia (como hemos visto) pero al nivel de la especie no puede predecirse la evolución: no está codificada una gramática ineludible de desarrollo. Darwin no se ocupa ni del origen de la vida ni de la especie humana en el Origen—pero Beer nos recuerda que su título completo es "o la preservación de las razas favorecidas en la lucha por la vida"—(lo cual en una época de imperialismo racista no admite interpretaciones muy divergentes...). Y el lenguaje de Darwin, observa, "está repleto de términos que connotan planificación e intervención" (169). (Eso a pesar de privar a la selección natural de voluntad, planificación y agente).

"La presencia humana en el pensamiento de Darwin es ambigua: a veces parece faltar por completo. De ahí el atractivo de su teroái evolutiva." (169). El proceso de selección natural es más amplio, y ajeno a la autoestima humana. Pero los humanos tendemos a posicionar. (El concepto de anclaje narrativo, de ubicación de unas narraciones por respecto a otras, no es por cierto sino una de estas estrategias de posicionamiento). Y la novela es la forma literaria más posicionada (Podríamos decir que toda novela sustancial es a su manera una novela histórica)—

(Toda narración narra un cambio... pero los de las (grandes) novela están atentos a múltiples dimensiones históricas y contextuales. Son estudios de cambios en profundidad).

Marx leyó a Darwin e interpretó su biología en clave sociológica, como un desplazamiento de planteamientos de clase, competencia malthusiana y capitalista, al terreno de la biología. Revelador, pero "Es aún más revelador, por supuesto, que Marx sólo recogiera del discurso aquellos elementos que armonizaban con sus propias preocupaciones" (170). El pensamiento de Darwin funde teorías económicas, raciales, lingüísticas de su época—y el naturalista observa que "Dondequiera que los europeos han llegado, la muerte parece perseguir al aborigen" (Darwin, El viaje del Beagle, en Beer 171). La idea de selección natural (aunque no la aplica Darwin a la sociedad humana) viene tanto de la experiencia colonial y genocida como de la observación de pinzones y tortugas. "También influyeron en él sus lecturas de autores como Walter Scott, cuyas novelas exploran los procesos de cambio por los cuales una nación-cultura sucumbe a la pujanza de otra" (171). (Decía Lukács que la novela de Scott narra el trasfondo del desarrollo de la modernidad—sociedad burguesa, de mercado, individualista—y el arrinconamiento de las formas residuales tribales y feudales. Es un caso modélico de anclaje narrativo, y la teoría de Lukács en La novela histórica es en ese sentido también una teoría narratológica sobre el anclaje narrativo).

En suma, enfatiza Beer que el pensamiento evolucionario de Darwin no es sólo la fuente, sino también el receptor de una serie de influencias, parte de un tejido más amplio de ideas intercambiadas y circuladas entre disciplinas científicas y no científicas. Es en gran medida un pensamiento sobre la interacción y las relaciones entre las cosas, "Las relaciones le fascinan y le inquietan" (173)—analogías entre fenómenos, atención a los particulares dentro de un impulso para desarrollar una teoría general. Es un pesamiento atento a la complejidad, a la interacción, a las excepciones, y a la relevancia de lo que para otros parece marginal.

"La teoría de Darwin requiere al mismo tiempo la muerte de ingentes cantidades de seres y la intervención del individuo" (174). Angustia de Darwin en su Autobiografía al no desear creer en la evolución como un progreso pero no ver justificación para ello. Consciencia de que la energía se agota: aceptación de la postura de Huxley de que la evolución no tiene por qué implicar progreso. Cf. la novela de Wells La máquina del tiempo y su visión futura de una humanidad degenerada. Otras novelas con temas darwinistas: Jenny Disky, Monkey's Uncle (1994) sobre Darwin y FitzRoy, y también los fueguinos trasplantados a Inglaterra, el orangután Darwin, y Marx y Freud... (una fantasía filosófica, a comparar con This Thing of Darkness de Harry Thompson). El pensamiento de Darwin, por su complejidad y su rechazo de las soluciones simples, sigue siendo un reto e inspiración para los novelistas.

Freeman Dyson, "La evolución de la ciencia".
Dice uno "evolución de la ciencia" y se piensa en La estructura de las revoluciones científicas de Thomas Kuhn. Dyson presenta una crítica a Kuhn y una explicación alternativa. Pero vayamos por partes.

Establece una analogía entre procesos en la biología, en la astronomía y en la historia.  En biología son cruciales los procesos de especiación y simbiosis:
"A raíz del trabajo de la bióloga Lynn Margulis y otros precursores, la perspectiva inicialmente herética de que la simbiosis ha sido el mecanismo crucial para la evolución de la vida ha pasado a formar parte de la ortodoxia. Cuando contemplamos la evolución de la vida desde una perspectiva ecológica, y no sólo anatómica, se incrementa la importancia de la simbiosis respecto de la especiación." (185).

A nivel astronómico, podemos hablar de especiación como una transición de fase. El universo evoluciona mediante transiciones de fase, que producen estados cada vez más asimétricos: formación de nubes moleculares, de estrellas, de planetas... La aparición de la vida es otra transición de fase, otro proceso creador de mayor orden y estructura, que encaja lógicamente en la evolución del universo. Largos períodos de estabilidad son sucedidos por un cruce de umbral que da lugar a una nueva fase de especiación.

La simbiosis, que produjo las células eucariotas, tiene también su analogía astronómica: las modificaciones e interacciones mutuas entre formas cósmicas (grupos simbióticos de estrellas, planetas, etc.).  "La simbiosis adquiere cada vez más protagonismo a medida que el universo evoluciona" (192). El medio ambiente de la Tierra, en interacción simbiótica con el Sol, se transformaba continuamente mediante transiciones de fase, y así apareció y evolucionó la vida.

Pasemos a los procesos de evolución de la ciencia: hay dos tipos de revoluciones: "las revoluciones impulsadas por nuevos conceptos y las impulsadas por nuevas herramientas" (193). (Bien, siempre se ha hablado de la "revolución industrial" aunque se restrinja al campo de la producción, como si no tuviese consecuencias científicas.  Esto me recuerda un comentario de mi padre cuando manifiesta su escepticismo con la obsesión de los historiadores con la Revolución Francesa: dice "No niego que fuera importante, pero donde esté un motor—Esos tienen igual cuatrocientas revoluciones por minuto. Y eso ya son revoluciones. Los motores sí que han acabado con la esclavitud, y no la Revolución Francesa" Claro que las revoluciones impulsadas por herramientas a que se refiere mi padre son revoluciones sociales, no tanto científicas.). En su libro, Kuhn trató exclusivamente de las revoluciones causadas por conceptos, y así dio una imagen distorsionada de la evolución científica que desorientó a toda una generación.

"Las revoluciones conceptuales explican hechos conocidos de otra manera. Las revoluciones impulsadas por herramientas descubren hechos nuevos que requieren explicación." (194). En astronomía han sido constantes las revoluciones impulsadas por herramientas (telescopios, radiotelescopios, espectroscopia, etc. Trata las revoluciones de Bernhard Schmidt y Fritz Zwicky para el registro sistemático de acontecimientos con telescopios ópticos, el proyecto Hotel Vela, para detección de rayos gamma, derivado de la guerra fría, la revolución reciente de la astronomía digital, el desarrollo de misiones interplanetarias "baratas" gracias a la nueva tecnología, etc.).

Martin Rees, "La evolución del universo."
"Los cosmólogos estudian la evolución a la escala más grande de todas." (211).
Explica Rees la "alquimia cósmica", la formación de átomos más o menos pesados en distintas fases del proceso cosmológico, las estructuras de los diversos tipos de estrellas.

Las galaxias son peor comprendidas. Pero el estudio de su distribución nos permite estar seguros de que el universo es homogéneo a gran escala. (No entiendo muy bien esto de que es homogéneo y a la vez finito. Claro que Rees especula también a niveles donde la ciencia no llega, o es muy incierta, como muestra la siguiente afirmación:) "Sólo podemos observar un único universo, aunque es probable que sólo sea una pequeña parte de todo lo que existe" (217). (¿En qué sentido existe si sólo es concebible, y no observable? ¿En sentido ficticio? Hay un punto en el que la existencia de un fenómeno es sólo accesible matemáticamente, y si faltan datos para relacionar física y matemática, o hay diversas soluciones matemáticas, la solidez del fenómeno no es lo que solemos concebir como "científica"). Explica Rees el Big Bang y sus imágenes populares (no queda claro por qué le parecen sospechosas o poco fiables, en sustancia). La teoría del Big Bang se mantiene firme a finales de los 90, a pesar de sus popularizaciones. (Y a pesar de su origen formulado por un sacerdote católico belga en 1931...). "Fue Fred Hoyle quien introdujo la explicación 'Big Bang' (gran explosión) como una descripción burlona de una idea que nunca le gustó" (218). (Como no me gusta a mí, por el campo abierto que deja sin explicar, sobre causas etc. Pero qué se le va a hacer, así son la ciencia y sus límites, al menos los actuales, tal como nos lo explica también Stephen Hawking en Historia del tiempo).

Futurológicamente hablando, queda mucho tiempo al Universo para progresar hacia más diversidad. No podemos predecir con seguridad la expansión indefinida o contracción del universo, por el problema de la materia oscura. Por ejemplo, "Si los neutrinos tuvieran la masa que se les atribuye, entonces contribuirían a la masa total del universo más que todas sus estrellas y nubes de gas" (225).

"Sin embargo, hay un amplio consenso en que el universo tiene una densidad exactamente igual a la crítica o quizá mayor, de modo que la extensión de su espacio-tiempo es finita." (226).  (Aquí tercia el traductor diciendo que recientes observaciones sugieren más bien un universo "abierto"—y nadie sabe nada).

Los fenómenos del universo pueden reducirse a leyes conocidas, pero también derivan de "condiciones iniciales" misteriosas, tanto para nosotros como en tiempos de Newton—

Más allá, no nos sirve nuestra física, pues cuando la densidad del universo era mayor que la de un núcleo de átomo. Y a ese nivel, los efectos cuánticos son relevantes para todo el sistema. "Esto sucede en el tiempo de Planck, a los 10^-43 segundos después de la gran explosión" (232). Tres eras del cosmos: 1) el primer milisegundo; 2) primer milisegundo-1.000.000 de años después: era cosmológica, la más fácil de comprender; 3) la tercera, la era estudiada por los astrónomos tradicionales, con la formación de las primeras estrellas, galaxias y cuásares. "La tercera parte de la historia cósmica es difícil de estudiar por lo miso que hace complicadas las ciencias medioambientales, desde la meteorología hasta la ecología" (233).

Hay que constatar, sin embargo, que "las propias leyes físicas pudieron quedar determinadas en las primeras fases del universo primitivo" (233), en la que nuestra física es incierta. Hay, sin embargo, perspectivas de poder investigar la física de los primeros momentos a partir de las huellas y fluctuaciones de la radiación de fondo.

(O quizá se pueda decir que es una especie de tautología derivada de los puntos de referencia físicos que utilizamos como para la medición....). El universo surgió "de la nada" pero no hay que confundir esta nada de la física, donde todo está contenido de modo latente, con la nada filosófica.

La acción de la gravedad se hace más y más relevante con relación a la fuerza eléctrica cuanto mayor es la masa del cuerpo: para pequeños cuerpos es irrelevante. A partir del tamaño de Júpiter, ya colapsa al planeta y lo convierte en una estrella desencadenando la fusión nuclear:

"Paradójicamente, cuanto más débil es la gravedad (siempre que no sea nula) mayores y más complejas son sus consecuencias" (237)—(Supongo que esto lo vemos perfectamente bien a nuestra escala humana "intermedia"). Es curioso que otro tipo de constantes físicas, cargas eléctricas mayores, etc., darían lugar a universos abortivos, o no permitirían la emergencia de la complejidad. "Esto implicaría que la física que rige nuestro universo no podría ser distinta de la que es" (238)—(es decir, no podría serlo si ha de haber un universo con complejidad, y vida, y física que se describe a sí misma. En cierto sentido, esta frase—y también la teoría—es tautológica).  Como dice Rees, "esto se acerca peligrosamente al llamado argumento antrópico" (239).

(No nos da razones Rees, sin embargo, para pensar que esta teoría sea puramente especulativa o filosófica, y no en modo alguno científica. Aunque la ciencia va perdiendo su honesto nombre en las fronteras borrosas).  Bueno, antes "se creía que una teoría basada en una gran explosión primordial nunca podría ser científica" (239) y de momento al menos lo es, aunque nos exija esto ir más allá de la física conocida para descubrir una nueva física fundamental. Y no habría que confundir el nivel de factualidad de estas teorías cosmológicas con el que tenemos de etapas más recientes, aunque antiguas, del universo. Precisamente la diferencia relativa entre un conocimiento y otro muestra que la cosmología científica ha progresado mucho, y que seguirá haciéndolo.

(La cosmología es la "gran narrativa" última en la que se asientan las demás narrativas científicas: las evoluciones de los fenómenos astronómicos, de la formación geológica de la tierra, del origen y evolución de la vida, de la aparición del ser humano, su difusión y complejificación en distintos pueblos, lenguajes y culturas. Los desarrollos que nos llevan a la modernidad: el establecimiento de sociedades y estados, el desarrollo de formas sociales, de técnicas y disciplinas de conocimiento, y —en un giro reflexivo— la aparición de disciplinas y estudios especializados que nos permiten conocer todos estos procesos. Cada una de estos grandes procesos y cada una de las disciplinas que los estudian tiene su historia, su evolución. Con lo cual el panorama es cambiante, incluso emergente—cuando el estudio reflexivo de nuestros instrumentos conceptuales nos lleva a entenderlos mejor y a modificarlos. Y es interesante ver cómo una visión de conjunto de estos procesos y disciplinas, rara vez conjuntados, permite entenderlos mejor de modo comparativo y ubicarlos mejor unos con respecto a otros. Que es otra aplicación del concepto de anclaje narrativo, esta vez a los aspectos narrativos de la ciencia misma).

Etiquetas: Ciencia, Evolución, Narratología, Cosmología

Etiquetas: evolucion

Lo anunciábamos hace pocos días: Delicious es por fin 2.0, tomando este indicativo de versión como realtivo a sí mismo y no a la web en general (delicious fue de las primeras herramientas para compartir información, dando lugar a lo 2.0 o web social)

La popular plataforma de etiquetado (folksonomías), basada en el software libre programado en Php Symfony (que podéis instalar y configurar si queréis personalizar un servicio similar de recomendaciones sociales), ya ha lanzado su esperado intento de renovación.

Está decepcionando a algunos en cuanto a que mejora la velocidad del servicio así como su capacidad de búsqueda pero no introduce mejoras muy demandadas, como la posibilidad de buscar a partir de etiquetas múltiples.

Etiquetas: evolucion, planeta educativo, blogging, cms, comunidades

Hoy os dejo la contribución de Víctor Esparza, amigo, bloguero y editor de blogenserio.com al listado que hemos ido haciendo esta semana sobre ideas o iniciativas que creemos que tendrían éxito si fueran lanzadas en nuestro contexto. Muy buenas y propias del conocimiento que atesora del entorno 2.0 y de la agudez que le caracteriza:





4 ideas más para startups hispanas

Interesantísimo el aporte de Dreig de 30 ideas para startups hispanas; poniendo mi granito de arena y agradeciendo a la autora del blog el espacio que me permite utilizar, aquí añado 4 que para mi gusto y juicio son de tomarse en cuenta:

Pelluz

1.- Comunidades de videorecomendaciones: aprovechando que cualquier pc de mediana monta cuenta con webcam y que ahora los dispositivos móviles ya pueden grabar y subir video en el instante, crear comunidades “recomendadoras” según aficiones: cine, videojuegos, lugares, libros, sitios web, etc.

Hay una red social que me parece anda muy bien y es sobre viajeros, Rtravel, y no he visto aún adaptaciones sólidas en español del concepto a distintos nichos.

2.- Presupuesto en línea de tu compra: En América Latina aún es “de ir a los super a hacer la compra” -cosa que tengo entendido se hace menos en Europa-; entendiendo que no todos los días son los mismos precios en las cadenas comerciales un mecuestatanto.com que tuviera la base de datos de costos de las mismas y que el usuario con ingresar la lista de su compra tenga el estimado de gasto en 3, 5, 8 supermercados diferentes sería utilísimo.

3.- Sitio de intercambio de actividades: Me he encontrado un par de sitios (uno de ellos chileno) que tienen la finalidad de ofrecer horas de trabajo como pago a cambio de un servicio; esto es: soy plomero y le reparo el caño a cambio de que usted pintor le de una mano a la fachada de mi casa. Ésto también resulta y se acostumbra mucho ‘virtualmente’ de manera no institucionalizada. Si se vienen tiempos de crisis las habilidades con las que contamos vendrán a ser moneda de cambio para no despilfarrar el poco efectivo del qué nos hagamos.

4.- Red de redes de amigos: después de ingresa los perfiles de mis redes sociales esta web me organiza que amigos tengo, cuales tengo en varias redes, cuales se conocen entre sí en una misma y varias redes, de quienes de mis amigos estoy “más alejado” y demás información que pueda serme útil para sacar mayor rendimiento a las distintas redes sociales a las que ya pertenezco.

Siendo el español el segundo idioma más hablado en el mundo y ya con más de 1,100 millones de internautas hispanos navegando cada día, ¿habrá oportunidades de éxito? Yo creo que sí…

Gracias, Víctor, por el fantástico cierre de la serie.¿Alguna idea más?

Etiquetas: marketing, colaboraciones, empresa, enlaces, futurismo

El pasado mes de mayo, Google copaba en un 62% el mercado estadounidense de búsquedas, seguido de Yahoo (con un 21% y Microsoft en un 8.5% (comScore Inc).

Es un dato más de los que apuntan a Google como sinónimo de búsquedas en internet y que le hacen casi invencible en cuanto a popularidad.

Pero parece que esta vez existe un proyecto, de calidad mejorada, que puede hacerle sombra:

La responsable es Anna Patterson, quien en 2004 vendió su impresionante tecnología de búsqueda a Google. La ingeniera abandonó la empresa, a la que reprocha falta de innovación, en 2006 para, ahora, ofrecernos una herramienta que tiene aún más valor que la que le valió el puesto en Google.

Comentan que no está en venta aún pero la verdad es que después de leer varias fuentes al respecto creo que no tardará en tomar un papel relevante en la guerra Yahoo-Microsoft-Google para el mercado más importante de internet.

El equipo responsable de Cuil está formado, además,  por otros ex-ingenieros de Google,  Tom Costello, Russell Power y Louis Monier.

¿Que porqué es un reto para Google?

Quizás porque suponga, como la misma empresa reconoce, una competencia que motive la mejora.

En segundo lugar y aunque no es un dato fácil (no lo explicita desde 2004), Google indexaba un mínimo de 8,2 billones  de páginas, índice total muy inferior a la que revela Cuil: 120 billones de páginas en la actualidad. (La respuesta de Google se basa en que puede escanear un trillón de páginas pero no todas son indexadas, atendiendo a criterios de calidad.)

Un ingenioso sistema semántico de asociación de nombres con categorías añade valor a Cuil, que además presenta los resultados de forma más atractiva en lo visual. Como en un magazine, aparecerán fotos, así como sugerencias diversas en las barras laterales.

Para finalizar, Cuil nace explicitando que respeta la privacidad, que no guarda, a diferencia de Google, los trazos sobre nuestra navegación.

Una curiosidad final:  Cuil es un nombre heredado de la tradición céltica, en referencia a un héroe tradicional, McCuil, en honor a Costello.

Fuente: Yahoo

Etiquetas: anuncios generales, planeta educativo, blogging, google, herramientas blogs

por S.S. XIV Dalai Lama Tenzin Gyatso

Una gran pregunta subyace en nuestra vidas, ya sea que nos la formulemos o no de manera consciente: ¿Cuál es el propósito de la existencia? Yo me he hecho esa pregunta y me gustaría compartir con ustedes mis pensamientos al respecto con la esperanza de que les resulten de utilidad práctica y directa.

Considero que el propósito de la vida es ser felices. Desde el momento en que nacemos, todos los seres deseamos ser felices y no queremos sufrir. Ni los condicionamientos sociales, ni la ideología, ni la educación modifican esto. Desde lo más hondo de nuestro ser queremos encontrar la satisfacción. Ignoro si el universo con sus incontables galaxias, estrellas y planetas, tiene o no un significado más profundo pero, por lo menos, es claro que los seres humanos que habitamos esta tierra nos enfrentamos a la tarea de construir una vida feliz. En consecuencia, es importante descubrir qué es lo que trae los mayores niveles de felicidad.

Cómo lograr la felicidad

En principio, es posible dividir toda clase de felicidad y de sufrimiento en dos categorías principales: mental y física. En ambos casos, la mente ejerce una gran influencia en nosotros. A no ser que estemos gravemente enfermos o carezcamos de las necesidades básicas, nuestra condición física juega un rol secundario en nuestra vida. Si el cuerpo está satisfecho, virtualmente lo ignoramos. Sin embargo, la mente registra todos los eventos sin importar cuán pequeños sean. Es por eso que debemos dedicar nuestros mayores esfuerzos para conseguir la paz mental.

Con base en mi propia experiencia, he encontrado que el más alto grado de tranquilidad interior proviene del desarrollo del amor y la compasión. Cuanto más nos ocupemos de la felicidad de los otros, mayor será nuestro sentimiento de bienestar. Cultivar un corazón cálido por los demás, automáticamente hace que la mente se sienta tranquila, ayuda a remover cualquier miedo o inseguridad que podamos tener y nos da la fuerza para enfrentarnos con cualquier obstáculo que encontremos. La compasión es la mayor fuente de éxito en la vida.

Mientras vivamos en este mundo encontraremos problemas. Si en esos momentos perdemos las esperanzas y nos desanimamos, nuestra capacidad de enfrentar las dificultades se verá altamente disminuida. De otro lado, si recordamos que no somos los únicos que tenemos que soportar el sufrimiento sino que todos los seres humanos sufren de una u otra manera, esta perspectiva más realista hará mayor nuestra determinación y capacidad para superar los problemas. Con esta actitud, podremos ver cualquier obstáculo como una oportunidad valiosa para mejorar nuestra mente.

De esta forma, podremos luchar para ser gradualmente más compasivos, esto es, podremos desarrollar una empatía genuina por el sufrimiento de los otros y la voluntad para ayudarlos a remover su dolor. Como resultado, nuestra propia serenidad y fuerza interior crecerán.

Nuestra necesidad de amor

En última instancia, la razón por la cual el amor y la compasión traen la mayor felicidad a nuestra vida es porque los apreciamos por encima de todas las cosas. La necesidad de amor subyace en el fundamento mismo de la existencia humana. Es el resultado de la interdependencia que compartimos todos. Sin importar cuán capaz o inteligente sea una persona, si se la deja sola, no sobrevivirá. Sin importar cuán vigorosos o independientes lleguemos a sentirnos durante los años más prósperos de nuestra vida, cuando estamos enfermos o somos muy jóvenes o muy viejos, tenemos que depender del apoyo de los otros.

La interdependencia es una ley fundamental de la naturaleza. No sólo las formas superiores de vida sino también los insectos más pequeños son seres sociales que, sin religión, leyes o educación, sobreviven debido a la cooperación basada en un reconocimiento innato de su interconexión. Incluso los niveles más sutiles de los fenómenos materiales son gobernados por la interdependencia. Todos los fenómenos, desde el planeta que habitamos hasta los océanos, las nubes, los bosques y las flores que nos rodean, surgen dependiendo de patrones sutiles de energía. Si no hay una interacción adecuada, se disuelven y decaen.

Es debido a que nuestra vida es tan dependiente de la ayuda de otros que la necesidad de amor subyace en el fundamento mismo de nuestra existencia. Por lo tanto, necesitamos tener un sentido genuino de responsabilidad y una preocupación sincera por el bienestar de los demás.

Tenemos que considerar lo que nosotros, seres humanos, realmente somos. No somos objetos hechos por máquinas. Si fuéramos entes meramente mecánicos, entonces las máquinas mismas podrían aliviar nuestro sufrimiento y suplir nuestras necesidades. Sin embargo, puesto que no somos solamente creaturas materiales, es un error poner nuestras esperanzas de ser felices en los desarrollos externos. En lugar de esto, debemos considerar nuestro origen y nuestra naturaleza para descubrir lo que necesitamos.

Dejando de lado la compleja cuestión de la creación y la evolución de nuestro universo, podemos ponernos de acuerdo en que cada uno de nosotros es el producto de sus padres. En términos generales, nuestra concepción tuvo lugar en el contexto del deseo sexual pero también de la decisión de nuestros padres de tener un hijo. Dicha decisión se fundamenta en la responsabilidad y en el altruismo, el compromiso compasivo de los padres de cuidar al niño hasta que éste pueda cuidarse por sí mismo. Por eso, desde el momento mismo de nuestra concepción, el amor de nuestros padres está directamente relacionado con nuestra creación. Por lo demás, en los primeros estadios de nuestro crecimiento, dependemos absolutamente de nuestra madre. De acuerdo con ciertos científicos, el estado mental de una mujer embarazada, de calma o de agitación, tiene un efecto físico directo en la creatura que va a nacer.

Las expresiones de amor también son muy importantes en el momento del nacimiento. Dado que la primera cosa que hacemos es succionar leche del pecho de nuestra madre, naturalmente nos sentimos cercanos a ella y ella debe sentir amor por nosotros para poder alimentarnos adecuadamente. Si la madre siente rabia o resentimiento, es posible que su leche no fluya libremente.

Luego viene el periodo crítico de desarrollo cerebral desde el momento del nacimiento hasta la edad de tres o cuatro años. Durante este periodo, el contacto físico amoroso es el factor más importante para el crecimiento normal del niño. Si el niño no se carga, se abraza o se ama, su desarrollo se verá limitado y su cerebro no madurará apropiadamente.

Puesto que un niño no puede sobrevivir sin el cuidado de otros, el amor es el alimento más importante. La felicidad de la niñez, la victoria sobre muchos de los miedos infantiles y el desrrollo saludable de la confianza en sí mismo dependen directamente del amor.

Actualmente, muchos niños crecen en hogares infelices. Si no reciben un afecto adecuado, en su vida posterior no van a amar a sus padres y, con bastante frecuencia, les resultará difícil amar a otros. Eso es muy triste.

En la medida en que los niños crecen e ingresan al colegio, sus maestros deben suplir su necesidad de apoyo. Si un maestro no sólo imparte educación académica sino que asume la responsabilidad de preparar a los estudiantes para la vida, sus pupilos sentirán confianza y respeto y lo que se les enseñe les dejará una huella indeleble en sus mentes. De otro lado, las materias que enseña un maestro que no muestra una preocupación por el bienestar real de sus estudiantes serán sólo asuntos temporales que no se retendrán por largo tiempo.

En forma similar, si estamos enfermos y nos está tratando un médico cuyo calor humano es evidente, nos sentimos a gusto y el deseo del doctor de dar el mayor cuidado es en sí mismo curativo, sin que importen demasiado sus capacidades técnicas. Por el contrario, si el doctor que nos está atendiendo carece de sentimiento humano y exhibe una expresión de pocos amigos, impaciencia o descuido, nos sentimos ansiosos, incluso si es el doctor más cualificado, si la enfermedad ha sido correctamente diagnosticada y se ha prescrito la medicina adecuada. Indudablemente, los sentimientos del paciente afectan su recuperación.

Incluso cuando tenemos conversaciones comunes en nuestra vida diaria, si alguien habla con sentimiento humano disfrutamos escucharlo y respondemos en consecuencia. Toda la conversación se vuelve interesante, sin importar cuán insignificante sea el tópico que se esté tratando. Por el contrario, si una persona habla fría o bruscamente, nos sentimos incómodos y queremos cortar rápidamente la interacción. Tanto en los eventos más importantes como en los menos significativos, el afecto y el respeto de los otros son vitales para nuestra felicidad.

Recientemente me reuní con un grupo de científicos estadounidenses que afirmaban que en su país la tasa de enfermedades mentales era muy alta (cerca del 12% de la población). Durante nuestra discusión se hizo evidente que la causa principal de la depresión no es la carencia de bienes materiales sino la deprivación afectiva.

Ahora bien, algo claro se desprende de lo que he discutido hasta aquí: ya sea que estemos o no concientes de ello, desde el día en que nacemos, la necesidad de afecto humano está en nuestra propia sangre. Incluso si el afecto proviene de un animal o de alguien a quien normalmente consideraríamos un enemigo, los niños y los adultos naturalmente gravitamos hacia dicho afecto.

Considero que nadie nace libre de la necesidad de amor. Esto demuestra que aunque algunas escuelas de pensamiento moderno tratan de demostrarlo, los seres humanos no pueden definirse como únicamente materiales. Ningún objeto material, sin importar cuán bello o valioso sea, puede hacernos sentir amados, puesto que nuestra identidad más profunda y nuestro real carácter yacen en la naturaleza subjetiva de la mente.

Desarrollar compasión

Algunos de mis amigos me han dicho que aunque al amor y la compasión son maravillosos y buenos, realmente no son muy relevantes. Nuestro mundo, afirman ellos, no es un lugar en el que dichas creencias tengan mucha influencia o poder. Sostienen que la ira y el odio son una parte tan predominante de la naturaleza humana que la humanidad siempre estará sometida a ellos. No comparto este punto de vista.

Los seres humanos hemos existido en nuestra forma presente por más de cien mil años. Creo que si durante este tiempo la mente humana hubiera estado dominada principalmente por la ira y el odio, nuestra población total habría disminuido. No obstante, a pesar de todas nuestras guerras, encontramos que actualmente nuestra población es mayor que antes. Esto indica claramente que el amor y la compasión prevalecen en el mundo. Esta es la razón por la cual los hechos desagradable son «noticia». Las acciones compasivas son una parte tan importante de nuestra vida diaria que se dan por sentadas y, por lo tanto, en su mayoría se ignoran.

Hasta ahora he discutido los beneficios mentales de la compasión. Sin embargo, ésta también contribuye al bienestar físico. De acuerdo con mi propia experiencia, la estabilidad mental y el bienestar físico se relacionan directamente. Sin lugar a dudas, la ira y la agitación nos hacen más susceptibles a las enfermedades. Si la mente está tranquila y ocupada en pensamientos positivos, el cuerpo no se convertirá en presa fácil de las enfermedades.

Sin embargo, es cierto que todos poseemos una capacidad innata de centrarnos en nosotros mismos que, por supuesto, nos impide amar a otros. En este punto podemos preguntarnos lo siguiente: si deseamos obtener la felicidad que sólo proporciona una mente calmada y si dicha paz mental sólo la da una actitud compasiva, ¿cómo desarrollar este tipo de actitud? Obviamente, no es suficiente con pensar en lo linda que es la compasión. Necesitamos hacer un esfuerzo concertado para desarrollarla. Debemos utilizar todos los sucesos de nuestra cotidianidad para transformar nuestros pensamientos y nuestro comportamiento.

Primero que todo, debemos aclarar qué quiere decir compasión. Muchas formas de sentimiento compasivo se mezclan con el deseo y el apego. Por ejemplo, el amor que los padres sienten por sus hijos con frecuencia se asocia con sus propias necesidades emocionales y, en esa medida, no es del todo compasivo. De nuevo, en el matrimonio, el amor entre esposo y esposa, particularmente al comienzo cuando ninguno conoce al otro completamente, depende más del apego que del amor genuino. Nuestro deseo puede ser tan fuerte que la persona a quien amamos nos parece buena cuando, en efecto, él o ella es muy negativo(a). Además, tendemos a sobredimensionar las cualidades positivas y, por eso, cuando la actitud de nuestra pareja cambia, nos sentimos desilusionados y nuestra actitud también se transforma. Esto nos indica que el amor, en muchos casos, proviene de motivaciones estrictamente personales y no de una preocupación genuina por el otro.

La compasión verdadera no es una respuesta emocional sino un compromiso firme fundado en la razón. Por lo tanto, una actitud verdaderamente compasiva hacia los otros no se modifica incluso si éstos se comportan negativamente. Por supuesto, desarrollar este tipo de compasión no es nada fácil. Para comenzar, consideremos los siguientes hechos:

Sin importar que una persona sea bella y cariñosa o fea y disociadora, en última instancia es un ser humano como nosotros mismos. Al igual que cualquiera de nosotros, desea obtener la felicidad y no desea sufrir. Por lo demás, su derecho a ser feliz y a vencer el sufrimiento es tan legítimo como el nuestro. Ahora bien, cuando reconocemos que todos los seres son iguales en su deseo de ser felices y en su derecho a serlo, automáticamente sentimos empatía y cercanía hacia ellos. Al acostumbrar a nuestra mente a este sentido de altruismo universal, desarrollamos un sentido de responsabilidad por los otros: el deseo de ayudarlos a que superen sus problemas activamente. Este deseo no es selectivo, se aplica a todos por igual. En tanto seres humanos que, como nosotros, experimentan placer y dolor, no hay razón lógica para discriminar entre unos y otros o para alterar nuestra preocupación por ellos si se comportan en forma negativa.

Quiero enfatizar que si tenemos el tiempo y la paciencia suficientes, podremos desarrollar este tipo de compasión. Por supuesto, nuestra capacidad de centrarnos en nosotros mismos, nuestro apego característico al sentimiento de un «yo» autoexistente e independiente, es lo que, fundamentalmente, inhibe nuestra compasión. Ciertamente, la verdadera compasión sólo puede experimentarse cuando se elimina este tipo de aferramiento al yo. Sin embargo, esto no significa que no podamos comenzar a intentarlo ahora.

Cómo empezar

Debemos comenzar deshaciéndonos de los obstáculos más grandes: la ira y el odio. Como todos sabemos, la ira y el odio son dos emociones muy poderosas que si no se controlan pueden tomarse nuestra mente, invadirnos por completo. No obstante, es posible controlarlas.

Teniendo en cuenta lo anterior, para comenzar sería bueno indagar si la ira tiene o no valor. Algunas veces, cuando nos sentimos desanimados a causa de una situación difícil, aparentemente la ira resulta útil en tanto nos proporciona energía, confianza y determinación.

Empero, en este punto debemos examinar cuidadosamente nuestro estado mental. Aunque es cierto que la ira da más energía, si exploramos la naturaleza de esa energía, nos damos cuenta de que es ciega: nunca estamos seguros de si sus efectos van a ser negativos o positivos. Esto sucede porque la ira eclipsa la mejor parte de nuestro cerebro: su racionalidad. Por eso, la energía de la ira casi nunca es confiable. Puede causar una gran cantidad de comportamientos destructivos o desafortunados. Por lo demás, si la ira llega al extremo, nos convertimos en especies de locos que actúan de formas que no sólo son dañinas para nosotros mismos sino para los demás.

No obstante, es posible desarrollar una energía igualmente poderosa con la cual manejar las situaciones difíciles. Esta energía controlada proviene no sólo de una actitud más compasiva sino de la razón y la paciencia, los dos antídotos más poderosos contra la rabia. Desafortunadamente, algunas personas confunden estas cualidades con debilidad. Por mi parte, creo lo contrario, es decir, que estas dos cualidades son signos reales de fortaleza interior. Por naturaleza, la compasión es suave y pacífica, pero también muy poderosa. Inseguros e inestables son quienes pierden fácilmente la paciencia. Desde mi punto de vista, el surgimiento de la ira es un signo directo de debilidad.

Entonces, cuando nos encontremos con un problema, lo primero que tenemos que hacer es ser humildes, mantener una actitud sincera y esperar que el resultado sea justo. Por supuesto, otros pueden querer aprovecharse de nosotros y si nuestra actitud de permanecer desapegados sólo provoca que nos sigan agrediendo injustamente, debemos adoptar una postura fuerte. Sin embargo, debemos hacerlo con compasión y si nos resulta necesario expresar nuestros puntos de vista y tomar medidas fuertes, debemos hacerlo sin rabia y sin mala intención.

Es importante que nos demos cuenta de que aunque nuestros opositores aparentemente nos están haciendo daño, a la postre, su actitud destructiva sólo los perjudicará a ellos mismos. Con el fin de controlar nuestros impulsos egoístas de venganza, debemos recordar nuestro deseo de practicar la compasión y asumir la responsabilidad para ayudar a los otros con el fin de que no sufran las consecuencias de sus propios actos.

De esta forma, en la medida en que escojamos cuidadosamente las acciones que llevemos a cabo, éstas serán más efectivas, más adecuadas y más poderosas. La retaliación con base en la energía ciega de la ira, rara vez da en el blanco.

Amigos y enemigos

Debo enfatizar nuevamente que con sólo pensar en que la compasión, la razón y la paciencia son buenas no es suficiente para desarrollarlas. Debemos esperar los momentos difíciles y, entonces, intentar ponerlas en práctica.

¿Y quién crea las oportunidades? Por supuesto no son nuestros amigos sino nuestros enemigos. Ellos son quienes más problemas nos dan. Por eso, si realmente queremos aprender, debemos considerar a nuestros enemigos como nuestros mejores maestros.

Para quienes apreciamos la compasión y el amor, es esencial la práctica de la tolerancia y, para poder practicar la tolerancia, tenemos que contar con nuestros enemigos. En este sentido, debemos sentir gratitud hacia ellos, ya que son los que más contribuyen a que obtengamos la paz mental. Con frecuencia, tanto en la vida pública como en la privada, cuando las circunstancias cambian, los enemigos se convierten en amigos.

La ira y el odio siempre son dañinos y a no ser que entrenemos nuestra mente y trabajemos duro para reducir su influencia negativa, seguirán molestándonos y haciendo difícil que obtengamos la paz mental. La ira y el odio son nuestros reales enemigos. Esas son las fuerzas que necesitamos confrontar y derrotar, no los «enemigos» temporales que intermitentemente aparecen en nuestra vida.

Por supuesto, es natural y correcto que deseemos tener amigos. A menudo afirmo, en broma, que si queremos ser egoístas, tenemos que ser muy altruistas. Para lograr tener muchos amigos, es necesario preocuparnos por los otros, por su bienestar, ayudarlos, servirles, conseguir más sonrisas. ¿El resultado? ¡Cuando necesitamos ayuda, encontramos miles de personas que quieren ayudarnos! Si, de otro lado, somos negligentes en relación con la felicidad de los demás, en el largo plazo resultaremos derrotados. ¿Es la amistad el resultado de las batallas y las peleas, de la ira, de la envidia y de la competitividad? No creo. Sólo el afecto nos trae amigos genuinos.

En la sociedad materialista de hoy, si tenemos poder y dinero, aparentemente tenemos muchos amigos. Sin embargo, no son amigos de nosotros. Son amigos del dinero y el poder. Cuando perdemos la fortuna y la influencia, nos resulta muy difícil seguirle la pista a estas personas.

El problema reside en que cuando las cosas del mundo marchan bien para nosotros, creemos que podemos manejarlo todo y que no necesitamos amigos. Sin embargo, en la medida en que nuestro estatus y nuestra salud declinan, nos damos cuenta de lo equivocados que estábamos. Ese es el momento en nos enteramos de quién es realmente útil y quién es completamente inútil. En ese sentido, con el fin de prepararnos para ese momento, con el fin de hacer amigos genuinos que nos ayuden cuando lo necesitemos, debemos cultivar el altruismo.

Aunque algunas veces la gente se ríe cuando se lo digo, yo siempre quiero tener más amigos. Me encantan las sonrisas. Debido a esto, tengo el problema de saber cómo hacer más amigos y cómo conseguir, en particular, sonrisas genuinas. Hay muchos tipos de sonrisas: sarcásticas, artificiales y diplomáticas. Muchas sonrisas no producen un sentimiento de satisfacción y algunas veces pueden ocasionar sospechas y miedo. Sin embargo, una sonrisa genuina nos da un sentimiento de frescura ya que es una característica especial de los seres humanos. Si este es el tipo de sonrisas que queremos, nosotros mismos debemos crear las condiciones para que se dé.

La Compasión y el Mundo

Como conclusión, me gustaría extender mis pensamientos más allá del tópico de este escrito breve y señalar algo mucho más amplio: la felicidad individual puede contribuir en forma profunda y efectiva al mejoramiento general de nuestra comunidad humana.

Puesto que todos compartimos la misma necesidad de amor, es posible sentir que cualquier persona que conozcamos, sin importar cuáles sean las circunstancias, es un hermano o una hermana. Hay que ignorar la novedad de su rostro o las diferencias en la forma de vestirse o de comportarse. No existen divisiones significativas entre nosotros y los demás. Centrarnos en las diferencias externas es estúpido, ya que nuestra naturaleza básica es idéntica.

En última instancia, la humanidad es una y este pequeño planeta es nuestro único hogar. Si queremos proteger nuestro hogar, necesitamos experimentar un vívido sentimiento de altruismo universal. Sólo este sentimiento puede hacer que desaparezcan las motivaciones egoístas que hacen que las personas se engañen unas a otras. Si poseemos un corazón sincero y abierto, naturalmente nos autovaloraremos y sentiremos confianza en nosotros mismos. Como consecuencia de lo anterior, ya no sentiremos miedo.

Considero que en todos los niveles de la sociedad, familiares, tribales, nacionales e internacionales, la clave para un mundo más feliz y exitoso es el desarrollo de la compasión. No tenemos que volvernos religiosos ni creer en una ideología. Lo único que necesitamos es desarrollar nuestras cualidades humanas innatas.

Yo intento tratar a todas las personas que conozco como si fueran viejos amigos. Esto me proporciona un sentimiento de felicidad genuina. Es la práctica de la compasión.

Etiquetas: sabiduria oriental, evolucion espiritual

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(UNA BREVE INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA PERENNE)

Luis Alberto Vence

El hombre de Dios está más allá de la infidelidad y de la religión. He mirado en mi propio corazón, aquí es donde lo he visto. No estaba en ninguna otra parte. No soy cristiano, ni judío, ni zoroastriano, ni musulmán; No soy ni de oriente ni de occidente, ni de la tierra ni de la mar..He dejado las dualidades a un lado; he visto que los dos mundos no hacen sino uno. Uno solo busco, uno solo conozco, uno solo veo, a uno solo llamo. (Rumi)

“Conócete a ti mismo”, tal el mandato socrático, que encuentra sus fuentes primordiales en las inscripciones de las entradas a los templos de la Sabiduría antigua.

Para los observadores profanos ocasionales, dicha frase no encierra gran significado, aunque a la vez su contenido puede parecer obvio. Todo el mundo cree conocerse, especialmente los seres humanos más dormidos a la Verdadera Esencia.¹ Tal es la trampa del mundo de la ilusión y también la forma en que la llamada Tradición Primordial ha sabido conservar sus secretos, ya que ni siquiera se necesita guardar oculto aquello que la inmensa mayoría del mundo no comprende. “Puedes gritar tranquilo la Verdad a los cuatro vientos, que los sordos seguirán sin escuchar”, solía decir un maestro.

Aun muchos que creen haber hallado un “camino espiritual” sólo se encuentran ante vistosos pasadizos que los llevarán – algunos pronto y a otros luego de un largo tiempo de peregrinar- a la misma reseca vida que antes vivían, reemplazando antiguos condicionamientos por nuevas recetas, métodos y rituales. El Verdadero Camino comienza con la frase del título, la que indica un rumbo hacia el interior a través de la auto-observación, del auto-aprendizaje.

La frase completa nos dice ”Conócete a ti mismo, así conocerás el universo y sus dioses”. El hombre es un microcosmos y en él se encuentran los arquetipos con los que funciona todo el universo. Las leyes que actúan en el hombre también lo hacen en la humanidad conjunta, en un sistema planetario y en los múltiples sistemas biológicos. En el hombre está Dios, Si se conoce al hombre, se conoce el cosmos. O, siguiendo la frase hermética, “como es arriba es abajo, para hacer el milagro de la cosa única”.²

Maya (en sánscrito, ilusión), la diosa hindú hacedora de las formas, nos invita a descorrer sus múltiples velos para acceder a la conciencia del Absoluto. La maya es la gran ilusión cósmica, la ignorancia natural que nos hace tomar lo irreal como real, el mundo de las apariencias y la separación como única realidad, cegados así a la Unidad subyacente e inmanente; pero esa ilusión existe como una especie de invitación o estímulo para que busquemos la Gran Conciencia de Unidad. O sea que no es evitando o repudiando, sino comprendiendo el “mundo de la ilusión” que podremos conocer el misterio de la vida, desentrañando así el arte con el que el Gran Arquitecto diseño el universo manifestado.

Y para aquel que busca un Camino, existen desvíos obvios y sutiles. Desde la seducción de la vida material y sus búsquedas exteriores, pasando por los contenidos dogmáticos y exteriores de las religiones, hasta algunas coloridas y sonoras enseñanzas metafísicas o psíquicas que sólo hacen más fuerte aquello que hay que destruir para acceder a la Verdad: las múltiples máscaras de la personalidad.³

Efectivamente, “persona” era la máscara que utilizaban los actores para hablar (per sonare) en la tragedia. Una frase jurídica latina también reza: “homo plures personas sustinet”: “el hombre sostiene o desempeña muchas máscaras o papeles.

Por ejemplo, la invocación con plegarias, la utilización de mantras o la proyección mental de amor y luz sólo son efectivas en el hombre verdadero, aquel que primero desocultó su ser de las toneladas de lastre acumulado en torno a Él. En el hombre dormido, todo aquello produce síntomas de alivio, en el corto plazo pero, si no emprende el camino del auto-conocimiento, vagará en un círculo interminable de dolor y placer. Pensemos en la clase de “amor” que puede proyectar el hombre dormido, a merced de su “yo de turno”.

Es decir que si acumulamos dogmatismos, rituales y nuevas creencias sobre la capa de condicionamientos que de por sí llevamos por nuestra vida “normal” en sociedad, no haremos más que perpetuar aquello que nos causa dolor y conflicto y que nos aleja de la Luz esencial que ya reside dentro de nosotros mismos. Por el contrario, el Camino consiste primero en la propia purificación, produciéndose así la liberación de condicionamientos necesarios para que podamos ser expresión de Aquello que Es.

El Ser, la Esencia, el Dios interior, no se oculta detrás de un único yo inflamado por la vida social, sino debajo de una inmensa cantidad de egos que salen a relucir y actuar según las circunstancias de la vida. Y lo que hoy promete uno de los yoes…mañana no lo cumple otro.

El ser humano que aún no ha emprendido el camino no está realmente presente. Y por lo tanto, nunca es su ser Verdadero el que decide, sino sus múltiples yoes, según los automatismos que la memoria ha retenido del pasado, estimulados por las circunstancias del presente. Es decir que, cuando el ser está en ausencia, “otros amos ocupan la morada”.

Por ejemplo, el Ser no se perturba por el estado del clima o del tránsito vehicular, es siempre el mismo y está allí, debajo del “yo feliz por el día soleado” o del “yo harto de los atascamientos de tránsito”. No se trata aquí de negar o reprimir nuestros naturales sentimientos y emociones, sino de rescatar la real Voluntad, dejando de ser así prisionero de ciegos automatismos orgánicos.

Con sólo observarnos durante unos instantes –como si observáramos a otra persona-, comprobaremos que las emociones, los pensamientos, las mismas reacciones motoras del cuerpo físico funcionan casi siempre sin nuestro consentimiento. (Si no es así, entonces…¿por qué la tensión muscular en tu rostro, tus brazos, tus hombros, tu cintura y tus piernas mientras lees estas líneas? ¿Has observado que tus piernas o tus manos suelen moverse sin que se accionen tu voluntad consciente, como con vida propia y autónoma? ).

Luego de nacer, un sinnúmero de “sistemas de programación”, se encargaran de aprovechar el fértil campo de la psique humana para sembrar de reacciones – como líneas de un programa informático - la fértil mente, dejando a la Esencia sofocada, debajo del círculo de egos que crece en forma concéntrica, con nuevos y sofisticados anillos, anulando la visión del Punto Esencial.

Sin embargo, no es cierto –como podría suponerse- que los niños recién nacidos sean “iluminados” que luego pierden dicho estado. Si bien en dicha etapa de la vida no existe ( aún ) graves condicionamientos culturales, también es cierto que tampoco está presente la posibilidad de manifestar, no sólo por las casi inexistentes capacidades motoras y mentales sino también por la falta de consciencia de la propia existencia; más allá del hecho de que en potencia todos somos Budas.

Es por eso que a frases de algunos maestros de la Tradición, como por ejemplo: “Sean como niños” o “Bienaventurados los pobres de espíritu” debemos comprenderlas como la llave de este conocimiento. En ambos casos son referencias que ilustran la falta total de condicionamientos, la libertad y frescura de un espíritu carente de imágenes preconcebidas sobre “lo que ocurre”. No debemos confundirnos creyendo que se nos está diciendo que tenemos que “volver” al estado indiferenciado de ser –literalmente- niños, estado éste muy distinto por cierto a la conciencia de Unidad que se alcanza luego de recorrer el camino de las dualidades mundanas, extrayendo de allí –como sendero- el gran aprendizaje que implica la vida.

El punto central y esencial del Ser es siempre el mismo y espera quieto, inmutable, mientras que el círculo de yoes crece en peso y circunferencia (víctima del “espacio-tiempo”). El Camino implica un trabajo de destrucción del círculo y de identificación con el Punto Esencial. Es decir y siempre, una senda interior de regreso y recordación.

¿De dónde provenían nuestros deseos, sueños y vocaciones, cuando éramos niños? Tal vez los últimos gritos del Ser antes de desaparecer sofocado por el peso del mundo. ¿podemos hacer que reaparezca? En realidad, el Ser siempre está presente. Tan sólo se trata de desocultarlo, de traerlo de nuevo a la conciencia.

Pero primero se debe comenzar por reconocer la situación. Para quien no ha iniciado el Camino, el mejor síntoma de estar dormido es la creencia de actuar en presencia y libre albedrío, pero en el hombre corriente no existe el verdadero albedrío, ya que siempre actúa movido por los automatismos mentales, emocionales y motores adquiridos, y no de acuerdo con la suprema dirección del Yo Esencial, que mejor podemos nombrar como Ser (el estado en que sólo se Es, sin condicionamientos de ningún nivel o pelaje). El primer paso es reconocer que se está dormido, que es falaz el concepto del hombre como ser plenamente consciente y que la real Conciencia sólo puede adquirirse luego de un duro trabajo sobre sí mismo.

Para ello, la Filosofía Perenne (por medio de sus vías de expresión) provee de simples prácticas para reunir las primeras y propias evidencias del estado durmiente, tal el carácter vivencial de la Tradición Primordial. Ésta es a nuestro juicio una de las características más relevantes y obvias del conocimiento atemporal: no se basa en teorías o dogmas en los cuales se debe creer, sino en experimentaciones y realizaciones de primera mano del propio estudiante del Camino.

Un maestro de la Tradición expresaba en pocas palabras toda la esencia de la Enseñanza a su discípulos: “Nada podrán lograr realmente sí no quitan sus máscaras y dejan que el Rostro Primordial actúe. En el Camino, primero deberán conocer quién está detrás de la máscara de la personalidad y luego deberán permitir que la esencia se exprese, que se manifieste su Pura Divinidad”.

La Filosofía Perenne siempre se ha basado en lo vivencial. La mal Llamada “filosofía” de los modernos sólo explota la superficie de lo racional, entreteniéndose la mayor parte del tiempo con problemas creados por la misma artificiosidad de la mente que pretende comprenderlos, en un círculo vicioso de irrealidad. En cambio, la Sabiduría Perenne apunta al real intelecto, haciendo que el Caminante experimente en sí mismo la transformación. De allí la dificultad para trasmitir la Iluminación. Obviamente, lo Inexpresado no puede expresarse, debe vivirse y realizarse en uno mismo.

Y esta Sabiduría perenne es la Fuente Primordial y común de todas las religiones exteriores, aunque muchas veces oculta- en algunos casos más que en otros –debajo de una compleja red de dogmatismos e interpretaciones personales de sus integrantes, una suma de opiniones circunstanciales t relacionadas con un determinado espacio y tiempo. La Filosofía o Religión Perenne, en cambio, es absolutamente atemporal y, obviamente, no tiene espacio, más allá de que se manifieste en múltiples formas, vías o tradiciones particulares, haciendo gala de la exquisita fragancia de la diversidad implícita en la Unidad. 4

El auto-conocimiento proviene de la auto-observación. Debemos atrapar al ladrón in fraganti, mientras comete el hurto, acostumbrado a que el dueño de casa esté ausente. Si así lo hacemos, si observamos cada reacción de nuestra “máquina orgánica programada”, podemos luego meditar profundamente sobre el origen de dichos automatismos, poniendo en evidencia que fueron forjados en el pasado, aprovechando la ausencia del ser. Y el desafío, será entonces actuar de una manera activa, presente, desviándonos del impulso emocional o mental preadquirido, desechando los miedos y preocupaciones provenientes de actuaciones pasadas e infundadas o improbables para el presente. No se trata de reprimir, sino de observar y disolver con el peso de la atenta mirada toda la ilusión de nuestros “rollos psicológicos” y de nuestros condicionamientos. Viendo así las cosas como son, y no como la artificiosidad de nuestros filtros interpretativos nos las hacen ver, es decir, ver las cosas en el Presente. 5

También podríamos abordar el tema de la “ilusión mundial” desde el punto de vista de la realidad sensorial. ¿Es la realidad que percibimos con nuestros cinco sentidos la realidad, o sólo se trata de una serie de estímulos a los que el cerebro busca dar coherencia? Pensemos, por ejemplo, en la diferente realidad experimentada por otras especies según el grado de desarrollo de sus sentidos, o imaginemos, como ejercicio, cómo sería la “realidad física” si nuestra visión sólo captara rayos x (una planta, por ejemplo, aparecería ante nuestra percepción como una serie de filamentos líquidos colgados de la nada). Es decir que “Maya” como concepto, puede ser estudiado y hasta cierto punto fácilmente comprobado utilizando diferentes enfoques. Como vimos aquí (y sin excluir otros aspectos): la “ilusión” de la conformación de la materia, la “ilusión” de la percepción sensorial y la “ilusión” derivada de condicionamientos psicológicos (aspecto éste último agravado en el contexto de la sociedad moderna). Sin embargo, un análisis profundo nos llevará, indefectiblemente, a la interconexión de todos estos aspectos. También se comprobará la relación directa entre el estado de ilusión y el enfoque de la consciencia ( en lo exterior o en lo interior), es decir que, cuanto mayor es la atención en lo material (lo externo), mayor es al ilusión y, viceversa, cuanto más aprende el hombre a indagar en su interior, mayor es la lucidez y la liberación de la hipnosis en la que normalmente está inmerso.

¿Podemos ver las cosas con mirada menos nueva e incondicionada y no como recreaciones de significados almacenados en los inventarios de nuestra memoria? Es decir, ¿podemos hacernos presentes en el Presente en lu